I Cinque Movimenti Energetici della MTC

La teoria dei 5 Movimenti Energetici della Medicina Cinese si fonda su un sistema di corrispondenze che partendo dall’osservazione della natura ci permette di collegare aspetti del nostro organismo anche molto lontani ed apparentemente privi di legami fra loro.

Partendo dalla definizione delle diverse qualità dell’energia nelle diverse stagioni è possibile stabilire delle relazioni fra organi, tessuti, emozioni, funzioni fisiologiche, squilibri funzionali e aspetti costituzionali attraverso cui meglio comprendere cosa accade nel nostro corpo e quali possono essere le cause dei nostri squilibri.

Sia nella natura sia nel nostro organismo l'energia si mette in moto in Primavera (Legno), si espande in Estate (Fuoco) e si destruttura in Tarda Estate (Terra) poi rientra e prende forma in Autunno (Metallo) e arriva infine al suo massimo approfondimento in Inverno (Acqua), dove troviamo già l'inizio della trasformazione verso la rinascita. Allo stesso modo l'energia circola nell'organismo passando per tutti gli organi che sono rappresentati dai Cinque Movimenti (o Logge energetiche) e che corrisponderanno alle qualità espresse in quel momento.

Se il nostro corpo sarà in sintonia con le energie della natura tutto andrà bene. Ma se tale armonia non sarà possibile potremmo soffrire di disturbi legati alle diverse funzioni degli organi corrispondenti.

Movimento Energetico Legno

Il movimento Legno esprimere la forza della natura, l’impulso a manifestare la propria identità individuale.

Un aspetto del Legno è la capacità di fare progetti e prendere decisioni. E’ importante che progetti e decisioni si adattino a circostanze mutevoli: è necessario essere flessibili affinché i progetti si realizzino.

Al movimento Legno, che in Medicina Cinese corrisponde alla Primavera, appartengono il Fegato, la Cistifellea (Vescicola Biliare), i muscoli, i tendini e gli occhi.

Ha il suo apice nell’equinozio di Primavera. Nella vita dell’uomo è l’adolescenza. Il periodo della giornata è la mattina presto. E’ il risveglio. Se qualcuno ha qualche difficoltà a svegliarsi, ci può essere qualche problematica a livello di Legno.

L’energia cosmica del Legno è il Vento, unica energia che ci dà sensazione di movimento. Il colore è il Verde. Il sapore associato è l'acido.

Gli squilibri del fegato, della bile, dei muscoli, ma anche degli occhi dipendono da un vuoto o da un pieno dell'energia posseduta da questo elemento.

L'aspetto psichico è la sana grinta. Se in squilibrio, si diventa aggressivi, si grida, si ha voce aggressiva. Attitudine: decisione, comando.

Nel Fegato è ospitato lo Hun, il secondo degli Shen a comparire nell’embrione. Lo Hun è rappresentato da 2 ideogrammi che rappresentano gli spiriti della terra che vengono animati dal movimento delle nuvole. Quindi lo hun è rappresentato da entità originate da yin-Terra che si muovono e ascendono verso l’area dello yang-Cielo. Per questo lo hun corrisponde anche al movimento del Legno (che si alza dalla Terra verso il Cielo) ed alla primavera (che dallo yin dell’inverno si muove verso lo yang dell’estate).

Lo hun è anche legato alla creatività, all’immaginazione, al sogno ed alle premonizioni. Creatività, progettazione sono aspetti positivi, sani del Legno. In squilibrio abbiamo la collera.

Il Fegato è il generale: progetta, pianifica, dispone. Gestisce le difese tramite l’elaborazione dell’energia di difesa e la regolazione del sangue.

La Vescicola Biliare dirige e prende le decisioni su ciò che è puro e ciò che è impuro per la mente e per il corpo. Collabora con il Fegato producendo coraggio e spigliatezza.

Relativamente ai 5 movimenti, nella sessualità il Legno è l’azione: l’incapacità a portare a termine un rapporto sessuale (es. erezione) è un problema di Legno. La mancanza di desiderio (voglia) è un problema di Acqua.

Movimento Energetico Fuoco

Il Fuoco è fonte di vita: è calore, nutrimento, permette la trasformazione delle energie. Nella sua forma in eccesso provoca distruzione. L’elemento Fuoco è rappresentato dal sole con la sua capacità di trasformare e far rinascere. Il Fuoco è un agente di cambiamento rapido e irreversibile, distrugge una forma per crearne un’altra.

All'elemento Fuoco (l'Estate) appartengono il cuore, i vasi sanguigni, l'intestino tenue e l’orecchio interno. Il sentimento è la gioia; il sapore è l'amaro e il clima è il caldo.

Movimento Energetico Terra

Terra è l’elemento che permette tutte le trasformazioni; è il luogo dove tutto viene accolto, trasformato ed elaborato, per poi essere ridistribuito in una forma rinnovata. Il seme viene accolto dalla Terra e viene trasformato, con l’apporto dell’acqua e del sole; viene poi restituito sotto forma di qualcosa di utilizzabile. Terra è anche il pianeta che ci ospita, che ci tiene ancorati al suolo: simbolo di radicamento, ancoraggio, sostegno.

All'elemento Terra (la tarda Estate) appartengono lo stomaco, la milza, il pancreas, ghiandole mammarie (Terra è l'elemento nutritivo).
Il sentimento è la preoccupazione, il rimuginare. Il sapore è il dolce e il clima è l'umido.

Movimento Energetico Metallo

L’ideogramma cinese di Metallo significa oro: un metallo, quindi, di grande valore, inossidabilità e durevolezza. L’elemento Metallo rappresenta lo scambio e permette il rapporto con l’esterno. E’ la capacità di accettare l’esterno all’interno, di ricevere e trasmettere i messaggi, di comunicare con l’ambiente esterno pur rimanendo se stessi. Ovvero l'interiorizzazione e la capacità di scegliere ciò che è utile e buttare cià che è inutile. Se l’energia di Metallo è in buone condizioni ci si sente in continuo scambio con l’universo.

All'elemento Metallo (Autunno) appartengono il polmone, il naso, il grosso intestino (colon), la pelle e i peli. Il sentimento è la tristezzae il clima è il secco. Così molte problematiche della pelle e squilibri intestinali sono legate all'elemento Metallo.

Movimento Energetico Acqua

L’Acqua costituisce l’inizio e la fine di ogni processo nell’essere umano. È l’energia che viene fornita all’atto del concepimento. La durata della nostra vita e la buona salute dipendono dalle sue caratteristiche, e dalle nostre azioni che possono mantenerne il contenuto il più a lungo possibile. L’Acqua è la radice della vita.

L’elemento Acqua fornisce anche la volontà di sopravvivere. In condizioni di pericolo conferisce la fredda capacità strategica di prendere misure opportune per la sopravvivenza.

Ha al suo interno il massimo dello yin e la radice dello yang: lo yang nasce dal movimento energetico acqua.

All'elemento Acqua (Inverno) appartengono i reni, la vescica, le ossa, i denti, il sistema nervoso e le ghiandole endocrine. Il sapore è il salato e il sentimento è la paura.

Il colore è nero, che richiama la notte, il buio, la profondità, lo yin. Una persona con squilibri di acqua si veste prevalentemente di nero. Il nero fa paura.

Il momento della giornata collegato ad Acqua è la notte: come l’inverno, anche il sonno serve per ricaricarsi, per riprendere energia. La notte ha quindi questo aspetto di tesaurizzazione.

La pelle ha un aspetto nerastro.
Il nord è il punto cardinale collegato ad Acqua.
Odore: di marcio, di putrido, stagnante.
Aspetto psichico: ansia esistenziale, legata alla sopravvivenza.

L’acqua è la somma di esperienze che strutturano l’io. Se una persona ha una buona struttura di acqua, una buona struttura dell’io, ha una buona capacità di accettazione. L’acqua dà stabilità, forza.

L’acqua controlla la resistenza allo stress: è quella che dà sostegno nei momenti di stress.